가시리

악장가사 / 가시리 / 유림가

고전시가

작품

이칭

• 이칭: 귀호곡

정의

작자 · 연대 미상의 고려가요.

내용

일명 ‘귀호곡(歸乎曲)’이라고도 한다. 『악장가사(樂章歌詞)』에 가사 전문이, 『시용향악보(時用鄕樂譜)』에 1장에 대한 가사와 악보가 실려 있다. 또한 이형상(李衡祥)의 『악학편고(樂學便考)』에 ‘嘉時理(가시리)’라는 제목으로 가사가 실려 있기도 하다. 사랑하는 사람과의 이별을 안타까워하며 부른 노래로 애절한 심정을 곡진하게 표현하였다. 가사의 전문은 다음과 같다.

가시리 가시리잇고 나ᄂᆞᆫ

ᄇᆞ리고 가시리잇고 나ᄂᆞᆫ

위 증즐가 대평성ᄃᆡ(大平盛代)

날러는 엇디 살라ᄒᆞ고

ᄇᆞ리고 가시리잇고 나ᄂᆞᆫ

위 증즐가 대평성ᄃᆡ(大平盛代)

잡ᄉᆞ와 두어리마ᄂᆞᄂᆞᆫ

선ᄒᆞ면 아니올셰라

위 증즐가 대평성ᄃᆡ(大平盛代)

셜온님 보내ᄋᆞᆸ노니 나ᄂᆞᆫ

가시ᄂᆞᆫ ᄃᆞᆺ 도셔 오쇼셔 나ᄂᆞᆫ

위 증즐가 대평성ᄃᆡ(大平盛代)

형식은 모두 4연으로 된 연장체(聯章體)로서, 매 연은 2행으로, 각 행은 3음보격의 율격을 이루고 있다. 각 연이 끝날 때마다 ‘위 증즐가 대평성ᄃᆡ(大平盛代)’라는 후렴구가 따르고 있는 것이 특징이다. 또 각 행의 제3음보가 기준음절수보다 적은 음보(音步)일 경우 의미론적 긴밀성과는 상관없이 ‘나ᄂᆞᆫ’이라는 투식어(套式語)가 맨 끝에 덧붙어 있다.

이러한 투식어와 후렴구를 모두 제외하고 가사를 재편해보면, 4행을 1연으로 하는 2연의 민요체 가요가 되는데, 이것이 이 노래의 원가(原歌)였음을 알 수 있다. 즉, 4행체를 기조로 하는 민요였던 것이 고려의 궁중음악인 속악으로 개편되면서 투식어와 후렴구가 첨가되었을 것으로 추정된다. 따라서 작품의 원가가 가지는 의미의 지향과 후렴구의 의미가 호응을 이루지 않고 있다.

이를 통해 민요로서의 원가는 서정적 자아가 사랑하는 임을 떠나보내는 이별의 슬픔을 비극적 정조(情調)로 노래하고 있지만, 이것이 궁중음악인 속악으로 수용되면서 그러한 비극적 분위기와는 관계없이 태평성대를 노래하는 후렴구를 덧붙여 왕실의 궁정 음악으로 향유되었음을 알 수 있다.

『시용향악보』에서는 ‘귀호곡’이라는 제목과 함께 ‘속칭 가시리’라 하였다는 기록이 남아있다. 이로써 보면 이 노래가 3단계의 전승과정을 겪어 문헌에 정착되었음을 추정할 수 있다.

첫째 단계는 노래 제목이 없이 지방 민요로서의 특수성을 갖추고 있을 때이고, 둘째 단계는 ‘가시리’라는 제목이 붙어 전국적인 범위로 확산되면서 보편적인 민요의 성격을 갖추게 된 단계로 볼 수 있다.

셋째 단계는 고려 궁중의 속악가사로 개편되어 왕실에 수용되면서 현재 문헌에 남아 있는 모습으로 변모된 상태에 해당한다. ‘귀호곡’이라는 한문 제목은 세 번째 단계에서 붙여졌을 것이다.

즉, 이 노래는 원래 지방성 민요였던 것이 점차 보편성을 획득하면서 지역의 한계성을 뛰어넘어 일반 민요의 성격을 띠게 되었을 것이다. 그러다가, 뒤에 고려 궁중의 속악으로 채택되면서 작품의 비극적 주제와는 상관없이 태평성대를 기원하는 노래로 기능이 변화된 것이다.

그러므로 작품의 주제와 의미 해석도 민요로서의 관점과 궁중의 속악, 곧 속요로서의 관점으로 나누어 이원적으로 해석해야 한다. 민요로서의 이 작품은 남녀간의 이별의 정한(情恨)을 노래한 것이 주제가 된다.

그러한 주제를 드러내기 위해, ① 사랑하는 임을 떠나보내야 하는 슬픔, ② 버림받을 경우 외롭고 쓸쓸한 삶을 두려워하는 심정을 노래한다. 이어서 ③ 임의 마음이 상할까 두려워 떠나는 임을 잡지 못하는 여심(女心)을 드러낸 후, ④ 홀연히 떠난 임이 곧 돌아오시기만을 애처롭게 호소하는 것으로 시상(詩想)을 전개하고 있다.

그러나 이 노래를 궁중의 속악가사로 이해하면 작품의 주제는 임금의 총애를 잃지 않으려는 신하의 애틋한 충정을 표출한 것으로 볼 수 있다. 즉, 여기서 서정 자아는 여염의 여인에서 궁중의 신하로 바뀌고, ‘님’의 상징적 의미도 여염의 남정네에서 임금으로 바뀌게 된다.

마치 정철(鄭澈)의 가사 「사미인곡」에서 서정 자아와 임의 관계가 임금과 신하의 관계로 설정되어 있는 것과 같다. 결국 이 노래는 궁중의 속악가사로 수용되면서 「사미인곡」이나 「정과정곡」과 다를 바 없는 ‘충신연주지사(忠臣戀主之詞)’라는 주제를 갖게 된다.

그리하여 태평성대를 노래하는 후렴구의 반복과 조화되어 작품 자체의 비극적 정조는 소멸된다. 동시에, 궁중의 호화로운 잔치 분위기에서 임금과 그를 둘러싼 간신들의 유락적·퇴폐적인 성조(聲調)로 바뀌면서, 고려 후기의 궁중 음악으로 채택된 뒤 조선 중기까지 연행되었던 것으로 보인다.

민요로서의 이 노래의 원 모습은 후렴구와 투식어를 제외하면 그것의 대체적인 형태가 드러난다. 이로써 볼 때 이 노래는 4구를 1연으로 하는 2연 형태의 민요격 향가인 「처용가」와 맥이 닿음을 확인할 수 있다.

그러나 고려의 속악가사로 개편되면서, ① 연장체로 된 점, ② 연마다 후렴구가 붙는 점, ③ 3음보격의 율격구조로 짜여 있는 점 등을 갖춤으로써 전형적인 속요의 양식을 보이게 되었다.

결국 이 노래도 다른 속요와 마찬가지로 기존의 전승민요 사설을 새로 들여온 궁중음악의 가락에 맞추어 재구성함으로써 현재 전하는 형태로 형성되었음을 알 수 있다. 민요로서의 이 작품에 드러나 있는 비극적 정한은, 고려 후기 원나라의 폭정(暴政)의 압제에 따른 비극적 사회상과 연결되어 있다.

이러한 비극적 정한은 일제강점기의 강포(强暴)한 식민지 치하를 배경으로 한 김소월(金素月)의 시에서 가장 섬세한 근대시로 승화되면서 한국적 미의식의 맥락으로 이어져 내려오고 있다.

즉, 이 작품에 표현된 남녀간의 사랑은 단순히 이성애(異性愛)로서의 연모에 기초한 것이라기보다 몽고의 침략과 유린에 따른 당시의 사회 혼란과 파국을 바탕으로 한 것이다.

이 작품이 드러내는 미의식의 유형은 비극미이고, 그것은 이상(理想)이 용납되지 않는 냉혹한 현실과 관련된다. 다시 말해서 이 작품에서 이상적인 것은 임과 내가 화합하여 이별의 슬픔 없이 함께 사는 것이다.

그런데, 그러한 이상과는 관계없이 나는 어찌 살든 버려두고 떠나버리는 임의 냉혹한 현실의 장벽 앞에서 좌절하는 비극적 상황에 기저한 비극미가 이 작품에 표출되어 있다.

속요 가운데는 한 가지 주제를 연장체 형식으로 노래한 일제연장(一題聯章)과 연마다 각각 그 주제가 다른 분제연장(分題聯章)으로 나누기도 한다. 이 노래는 「정읍사」와 함께 일제연장에 해당한다.

「가시리」는 『시용향악보』에 그 악보가 전하는데, 곡조는 평조(平調)이고 기보법은 6대강(六大綱) 16정간(十六井間)에 오음약보(五音略譜)로 되어 있다. 4행을 한 묶음으로 하여 제1행에는 오음약보, 제2행에는 장고의 악보, 제3행에는 박(拍)의 악보, 제4행에는 사설을 적어놓았다.

『시용향악보』에는 ‘歸乎曲(귀호곡)’이라는 한문 곡명 다음에, ‘俗稱(속칭) 가시리 平調(평조)’라고 되어 있어서 「가시리」의 한문 이름이 ‘귀호곡’이라는 점과 노래의 곡조는 평조로 되어 있다는 것을 알 수 있다. 또 악보로 되어 있는 부분은 4절 중 1절 부분만이어서 각 절의 음악이 같다는 것도 짐작할 수 있다.

1절의 가사가 16정간으로 된 악보 6행에 나뉘어 들어가 있다. 즉, ‘가시리 가시리’가 첫째행, ‘잇고 나ᄂᆞᆫ’이 둘째행, ‘ᄇᆞ리고 가시리’가 셋째행, ‘잇고 나ᄂᆞᆫ 위’가 넷째행, ‘증즐가’가 다섯째행, ‘대평성대(大平盛代)’가 여섯째행에 들어가 있다.

각 행은 고(鼓)·요(搖)·편(鞭)·쌍(雙)의 장단으로 되어 있고, 각 행의 첫 박에는 박(拍)이 들어간다. 종지 부분인 ‘(대)평성대’ 부분은 선율이 하일(下一)·하이(下二)·하삼(下三)·하사(下四)·하오(下五)로 순차 진행하여 하강 종지를 하고 있다.

참고문헌

『한국음악통사』(송방송, 일조각, 1984)

『고려시대의 가요문학』(김열규·신동욱 편, 새문사, 1982)

『한국고전시가의 연구』(김학성, 원광대학교출판국, 1980)

『시용향악보』(연세대학교 동방학연구소, 1955)

『여요전주』(양주동, 을유문화사, 1955)

「고려가요의 작자층과 수용자층」(김학성, 『한국학보』31, 일지사, 1983)

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집필자

김학성