세시풍속 ()
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내용 요약
세시풍속은 음력 정월부터 섣달까지 해마다 같은 시기에 반복되어 전해오는 주기전승의례이다. 농경사회에서 시계성·주기성·순환성을 가지고 진행된 농경 과정에서 탄생한 풍속이다. 세시·세사·월령·시령·세시의례라고도 한다. 세시풍속은 음력을 중심에 두고 양력을 가미한 태양태음력을 기준으로 했다. 고대의 제천의례를 바탕으로 삼국시대에 세시풍속의 골격이 형성되었고, 고려시대에는 9대 명절이, 조선시대에는 설날·한식·단오·추석 등 4대 명절이 있었다. 명절 외에 다양한 계절별·지역별 세시풍속이 존재했다. 오늘날은 전통적인 세시풍속은 퇴색했지만 설날과 추석의 차례와 성묘는 전승되고 있다.
목차
정의
음력 정월부터 섣달까지 해마다 같은 시기에 반복되어 전해오는 주기전승의례. 세시 · 세사 · 월령 · 시령 · 세시의례.
개설
세시풍속은 대체로 농경문화를 반영하고 있어 농경의례라고도 한다. 여기에는 명절, 24절후(節侯) 등이 포함되어 있고 이에 따른 의례와 놀이 등 다양한 내용을 담고 있다. 농경을 주 생업으로 하던 전통사회에서는 놀이도 오락성이 주를 이루는 것이 아니라 풍농을 예축하거나 기원하는 의례였다. 그래서 세시풍속을 세시의례(歲時儀禮)라고도 하는데 오늘날에는 세속화되고 탈제의화(脫祭儀化)하여 의례로 행해지는 것이 구별되기도 한다.
세시풍속의 기준이 되는 역법(曆法)은 음력이지만 양력이 전혀 배제된 것이 아니다. 우리가 보편적으로 말하는 음력은 태음태양력(Lunisolar Calender)의 약자로서 음력이 중심을 이루되 양력도 가미된 것이다. 24절후는 양력 날짜로 고정되어 있는데 이는 태양력을 바탕으로 하기 때문이다. 따라서 음력으로는 해마다 날짜가 달라진다. 가령 24절후이자 세시명절이기도 한 동지의 경우 양력 12월 22일에 들지만 음력으로는 동짓달 초순, 중순, 하순 등 해마다 달리 든다.
세시풍속은 대체로 1년을 주기로 반복되는데 예외도 있다. 가령 윤년(閏年)이 드는 해에 행하는 세시풍속이 있고, 3년, 5년, 또는 10년 단위로 행해지는 별신제도 세시풍속의 범주에 속한다. 세시풍속을 세시(歲時) · 세사(歲事) · 월령(月令) · 시령(時令)이라고도 하는데 이는 모두 시계성(時季性)을 강조한 것이다. 그런데 세시풍속은 시계성과 함께 주기성(週期性) · 순환성(循環性)의 속성을 지니고 있다. 그러나 시계성과 순환성은 기본적으로 ‘주기성’을 바탕으로 하고 있어 세시풍속은 주기성을 중심축으로 같은 행사가 반복되는 것이다.
세시풍속은 명절 또는 그에 버금가는 날 행해진다. 전통사회에서 명절은 신성한 날, 곧 의례를 행하는 날로 특별한 의미를 부여했다. 일본에서는 세시풍속을 연중행사(年中行事)라고 한다. 우리나라에서도 종종 이런 표현을 하는데 이 용어는 피하는 것이 바람직하다. 우리의 경우 연중행사라 하면 연중에 행해지는 모든 행사를 망라한다. 세시풍속이 춘하추동(春夏秋冬) 계절에 적절하게 행해지고 있으므로 계절제(季節祭)라고도 한다. 따라서 연중행사와는 구별해야 한다.
전통사회에서 명절이라면 세시명절을 일컬었다. 그런데 오늘날에는 명절의 개념이 확대되어 세시풍속과 관련된 날은 세시명절이라는 용어로 구별할 필요마저 생겼다. 『고려사』에는 속절(俗節)로 나타나는데 이는 명절과 같은 의미이다.
세시풍속의 연원과 역사적 변천
세시풍속은 농경과 깊게 관련되어 있어서 농경의 기원에서 그 역사성을 추정한다. 고고학적 자료에 의하면 우리나라에서 농경이 시작된 시기는 신석기시대이다. 신석기 이전에는 수렵과 어로 등의 채집경제가 기본이었으므로 농경의 확실한 증거는 신석기 중기부터 나타난다. 청동기시대에 들어오면 농경, 어로, 가축 사육 등의 방법이 동원되고, 농경지역이 크게 확대된다. 농작물 역시 벼 · 보리 · 조 · 피 · 수수 · 콩 등으로 다양하다. 특히 도작문화는 고도의 기술을 필요로 하여 세시풍속 역시 다양하게 형성되었으리라 추정한다.
고고학적 자료 이외에 문헌상 오랜 것으로 3세기에 중국의 사가(史家) 진수(陳壽)가 쓴 『삼국지(三國志)』 「위서(魏書) 동이전(東夷傳)」의 기록을 통해 추정해 볼 수 있다. 고대 제천의례, 곧 농경시필기(農耕始畢期)에 행해졌던 부여의 영고(迎鼓), 고구려의 동맹(東盟), 예의 무천(舞天) 등은 국가제사로서 주기성을 띤 의례였다. 이는 곧 공동으로 이루어지는 세시풍속의 원류라 할 수 있다.
삼국시대에 역법이 도입되면서 삼국은 나름의 특성과 공통점을 갖게 된다. 이 시대의 세시풍속 자료는 『삼국사기(三國史記)』 · 『삼국유사(三國遺事)』를 통해 찾아볼 수 있다. 또한 7세기에 나온 중국의 역사서 『수서(隋書)』 · 『당서(唐書)』 · 『북사(北史)』 등에도 우리의 세시풍속이 나타난다. 우선 『삼국사기(三國史記)』에 나타나는 신라의 오묘제(五廟祭) · 사직제(社稷祭) · 농제(農祭) · 풍백제(風伯祭) 등을 비롯하여 고구려의 귀신제 · 사직제 · 영성제(零星祭), 백제의 천신제(天神祭) · 시조제(始祖祭) · 천지제 등은 주기적인 국가 제사로서 국가 차원의 세시풍속이었다.
이밖에 구체적으로 명절이 드러나기도 한다. 신라 원일(元日, 설날)과 추석에 대해서는 『수서』 동이전 신라조와 『당서』 동이전 신라조에 기록되어 있다. 즉 “신라인들은 정월 초하루에 사람들끼리 치하하고 일월신에게 절한다”고 했으며 “8월 보름이면 크게 잔치를 베풀고 관리들을 모아 활쏘기를 한다”고 했다. 또 『북사』 신라조에는 “8월 보름에 음악을 울리고 관리들로 하여금 활을 쏘게 하여 상으로 말과 포목을 준다”는 내용이 기록되어 있다.
설이 오늘날과 같이 역사적인 명절이 된 연원에 대한 자세한 기록은 아니더라도 추정할만한 기록은 보인다. 『삼국유사』권1, 기이(紀異) 사금갑(射琴匣)조에는 정월 대보름과 관련된 내용이 소개되어 있다. 신라 21대 비처왕[소지왕이라고도 한다] 때 궁중에서 궁주(宮主)와 중의 간통사건이 있어 이들을 쏘아 죽였다는 기록이 있는데 이후 해마다 상해일(上亥日) · 상자일(上子日) · 상오일(上午日)에는 만사를 꺼려 근신하였다 하여 신일(愼日) 또는 달도(怛忉)라 한데서 설이 유래했다고 했다. 찰밥(오곡밥)을 비롯하여 12지일 가운데 상자일(上子日) · 상해일(上亥日) · 상오일(上午日) 등은 정초 십이지일(十二支日)에 해당되는 날로 이때의 금기를 비롯한 풍속은 오늘날까지 그 잔재가 남아 있다.
『삼국사기』 신라 유리왕조에는 가배(한가위)에 대한 기록이 있다. 7월 16일부터 8월 보름까지 신라 6부의 여성들이 양편으로 나뉘어 길쌈을 하는데 승부에서 진 편은 이긴 편에게 크게 대접하고 한바탕 흐드러지게 논다는 내용이다. 이를 통해 신라 가배에 행해지는 대동놀이, 이를테면 축제로서 특히 여성축제의 모습과 아울러 길쌈문화를 볼 수 있다. 이밖에도 연날리기 · 활쏘기 · 투호 · 격구 · 축국 · 저포 · 씨름 등 다양한 놀이가 있었음이 문헌이나 고분벽화에 나타난다. 신라에서는 우리 고유의 유두도 중요한 명절이었다.
1976년 말 평안남도 남포시 강서구역에서 발굴된 5세기 초 덕흥리 무덤의 벽에는 은하수를 사이에 두고 헤어지는 견우와 직녀의 모습을 그린 벽화가 있다. 벽화에 칠석이라는 날이 표현되었는지는 알 수 없지만, 견우와 직녀 이야기는 실로 오랜 역사를 지닌 것임을 짐작해 볼 수 있다. 고구려의 수석전(水石戰)에 대해서는 『수서』와 『북사』와 같은 중국 역사책에 기록되어 있다. 수석전은 석전(石戰)의 원류로서 애초에는 풍년을 기원하는 의례였다. 그러나 고려시대에 오면서 의례로서의 성격은 사라지고 투쟁적인 놀이가 되었다. 또는 석투군(石投軍)이 등장하는 등 전쟁 때에 이용되기도 했다. 이처럼 삼국시대에는 이미 세시풍속의 기본 골격이 형성되었다.
고려시대에는 오늘날 논의되는 세시풍속이 거의 모두 존재했다. 『고려사』에는 고려 9대 속절(俗節, 명절)로 원단(元旦, 정월 초하루) · 상원(上元, 정월 대보름) · 상사(上巳, 후에 삼짇날이 됨) · 한식 · 단오 · 추석 · 팔관 · 동지 · 중구를 소개하고 있는데, 그렇다고 이때에만 세시풍속이 행해진 것은 아니다. 이는 대표적으로 꼽히는 명절이며 그밖에도 다달이 크고 작은 세시풍속이 행해졌다. 고려 속요(俗謠), 「 동동(動動)」을 비롯하여 개인 문집에도 세시명절과 풍속에 대한 다양한 기록들이 있다.
조선시대는 한식이 설날 · 단오 · 추석과 더불어 4대 명절의 하나였으며 동지를 더하여 5대 명절로 여기기도 하였다. 그렇다고 다른 명절이 약화된 것은 아니다. 민간에서는 오히려 전 시대보다 세시풍속이 다양했다. 조선시대 세시풍속은 홍석모의 『동국세시기(東國歲時記)』를 통해서 그 다양함을 짐작할 수 있다. 물론 여기 수록된 세시풍속이 모두 당시에 전승된 것은 아니지만 단절된 것을 감안한다 하더라도 무척 다양한 세시풍속이 존재했음을 알 수 있다. 여기에는 전국적으로 공통된 것은 물론 각 지역에서 행해진 세시풍속도 소개되었으며 때로는 저자가 현지에서 직접 보고 조사한 것들도 눈에 띤다.
계절별 세시풍속
봄의 세시풍속
우리의 사계절은 음력을 기준으로 정월부터 3개월 단위로 나눈다. 따라서 봄은 음력 정월부터 3월까지이다. 봄철의 세시풍속은 정월의 설날부터 대보름 사이에 집중되어 있다. 정월은 농한기여서 농사를 예축하는 세시풍속이 다양하게 행해진다.
의례: 봄철의 대표적인 의례는 설날의 차례와 성묘, 정초의 안택고사, 대보름의 액막이를 위한 고사 또는 용궁맞이를 들 수 있다. 성묘는 설날을 전후하여 하는데 근래에는 미리 하는 경우가 많다. 차례가 돌아가신 조상에게 새해 인사를 올리는 의례인 반면 세배는 생존해 계신 어른에게 드리는 새해 인사이다. 그런데 세배는 어른들 뿐 아니라 형제지간에도 나누며 예를 갖춘다. 세배 때 덕담을 하는데 원래 손윗사람이 손아랫사람에게 “올해는 과거에 급제한다지”와 같이 선언적으로 하면 그에 적절한 덕담을 올리는 것이다. 해안지역에서는 정초에 해상안전과 풍어를 위해 동제로 풍어굿을 한다. 대보름을 전후하여 영남과 호남에서는 동제를 지낸다. 예전에는 가정에서 대보름에도 차례를 지냈지만 단절되었으며 오늘날에는 설날 차례만이 전승되고 있다.
액막이 의례 중 특히 삼재(三災)가 든 사람은 홍수매기와 같은 액풀이 의례로 예방한다. 이때는 매사에 조심해야 한다. 삼재는 나이에 따라 들어오게 되는데 9년마다 들며 3년간 머문다. 삼재법은 출생년의 띠와 관련시켜 뱀 · 닭 · 소해에 출생한 사람은 돼지 · 쥐 · 소해에 삼재가 들고 잔나비[원숭이] · 쥐 · 용해에 출생한 사람은 호랑이 · 토끼 · 용해에 삼재가 든다. 그리고 돼지 · 토끼 · 양해에 태어난 사람은 뱀 · 말 · 양해에 삼재가 들며, 범 · 말 · 개해에 태어난 사람은 잔나비 · 닭 · 개해에 삼재가 든다.
정월 대보름에 풍농을 위한 가농작의례로 볏가리를 세웠다가 2월 초하루에 거둔다. 2월 초하루를 머슴날 또는 영등날이라 한다. 농사 준비를 본격적으로 해야 하므로 중요한 일꾼인 머슴을 위한 날이면서 바람신인 영등할머니가 하늘에서 내려오는 날이기 때문이다. 영등할머니는 2월 초하루에 지상에 내려왔다가 20일 무렵에 다시 하늘로 올라간다. 이 기간에는 각별히 조심하여 영등신을 모셔야 한다.
영등은 바람신이어서 비와 직접 관련되고 농사와 어업을 관장한다. 그래서 농촌에서는 영등신이 지상에 머물러 있는 동안 우순풍조(雨順豊調)가 이루어지도록 초하룻날 고사를 지내고 매일 아침 정화수를 소반에 받쳐 장독대에 올려놓고 빈다. 영등신이 바람신으로 농경과도 관련되어 농경신, 곡신(穀神)으로 보기도 한다. 어촌에서는 바다 채취물을 비롯한 어업의 풍요를 위해 바람이 잔잔하기를 빈다. 제주도에서는 영등신을 맞아 마을의 공동적인 당굿을 크게 벌인다.
동지로부터 105일째 되는 날인 한식에는 무덤에 떼를 입히고 성묘를 한다. 공자(孔子)에게 제사를 지내는 석전(釋奠)은 석전제 · 석채(釋菜) · 상정(上丁) · 정제(丁祭)라고도 한다. 해마다 2월과 8월 상정일(上丁日)에 봄과 가을 2회로 문묘(文廟)에서 공자에게 제사를 지낸다. 석전의식과 문묘제례악을 보존하기 위하여 1986년 11월 1일에 성균관의 석전대제(釋奠大祭)가 중요무형문화재(重要無形文化財)(현, 국가무형유산) 제85호로 지정되었다.
속신: 설은 섣달 그믐부터 시작된다고 할 만큼 그믐날 밤과 초하루는 직결되어 있다. 섣달 그믐날 밤에는 잠을 자면 눈썹이 센다는 속신이 있다. 액막이는 의례로 행하는 것이지만 그 방법에 따라서는 속신의 범주로 볼 수 있는 것도 많다.
정초에는 제액(除厄)을 위한 여러 가지 세시풍속이 있다. 제액에는, 예방을 위한 방액(防厄), 태우는 소액(燒厄), 멀리 보내는 송액(送厄) 등이 있는데 정월의 세시는 대체로 이들이 중복된다. 부적의 의미를 지니기도 하는 세화(歲畵)가 방액이라면 설날 머리카락 태우기는 소액, 정월 대보름날 이제까지 띄웠던 연을 널리 날려 보내는 것은 송액이라 할 수 있다. 민가에서는 호랑이를 뜻하는 호(虎)자와 용을 뜻하는 용(龍)자를 써서 대문 앞에 붙여 액을 막기도 한다.
설날 아침에는 세찬인 떡국을 먹어야 나이 한 살을 먹는다고 한다. 또한 설날이나 상묘일(上卯日, 첫 토끼날)에는 여자들이 아침 일찍 남의 집에 출입하면 그 집에 재수가 없다는 속신이 있다. 복조리는 복을 끌어 들인다고 한다. 설날 새벽에 밖에 나가 까치 소리를 들으면 길조이고 까마귀 소리를 들으면 불길하다고 한다. 이 날 밤에 야광귀(夜光鬼)라는 귀신이 와서 발에 맞는 신발을 신고 가는데 신발을 잃은 사람은 그 해에 재수가 없다고 한다. 지역에 따라서는 정월 열엿새 귀신날 신발을 엎어놓으며 방액한다. 정초에 토정비결을 보아 운수를 점치기도 한다.
입춘날에는 보리뿌리를 캐보아 보리농사의 풍흉을 알아보는 농점(農占)을 친다. 정초 십이지일을 유모일(有毛日)과 무모일(無毛日)로 나눈다. 정월 초하루가 유모일, 곧 털 있는 12지 동물의 날이면 그 해에는 풍년이 들고 무모일이면 흉년이 든다고 한다. 이는 주술적인 사고에 따른 것으로 여기 털을 곡식의 성장에 비유했다. 그밖에도 정초 십이지일 동안에는 각종 금기가 따르는데 이는 모두 속신과 관련된다.
정월 열 나흗날 저녁에 잘 사는 집의 부엌의 흙을 훔쳐다가 자기 집 부뚜막에 바르면 부자가 된다고 한다. 대보름날 아침에 부럼을 깨면 부스럼이 나지 않고 귀밝이술을 마시면 일년 내 좋은 소식을 들으며 더위를 팔면 그 해 여름에 더위를 피할 수 있다는 속신도 있다. 대보름에 묵은나물을 먹으면 여름에 더위를 타지 않는다고 한다. 오곡밥과 묵은나물은 세 집 이상의 타성(他姓)바지 집의 밥을 먹어야 좋다고 한다. 그래서 백가반(百家飯)이라는 말도 있다. 대보름 전후의 달불이와 닭울음점, 소밥주기 등은 모두 그해 풍농을 이룰 것인가를 점치는 농점이다.
대보름 무렵에 하는 동제를 전후해서 각종 금기가 따르는데 이를 어기면 부정을 탄다. 제의가 끝난 후 제물 진설을 위해 깔았던 백지를 가지고 가서 사용하면 공부를 잘한다고 하고 아들이 없는 가정에서 불종지를 가지고 가면 아들을 본다는 믿음이 있다. 줄다리기를 위한 줄을 꼬을 때 여성들이 줄을 건너가면 그 쪽 편 줄이 시합 중 끊어진다는 속신이 있고 상대방 줄을 넘으면 아들을 낳을 수 있다고 한다. 또 이긴 편 줄의 짚을 지붕 위에 올려놓으면 관운이 트고 일이 잘 된다고 한다.
정월 대보름날 아침 새벽에 샘에서 푼 물을 용알이라고 하는데 이 물로 밥을 지으면 집안에 행운이 온다고 믿는다. 또 이 날 아침에 과일나무 시집보내기라 하여 열매가 많이 열리는 과일나무 가지 사이에 돌을 끼워놓고 그 해 열매의 풍년을 빈다. 이는 모의 성행위로서 다산을 위한 것이다. 대보름날 개에게 밥을 먹이면 여름에 모기가 많이 꾀고 마르기 때문에 밥을 먹이지 않는다고 한다. 그래서 못 먹고 굶는 것을 “개 보름 쇠듯한다”는 속담이 있다.
제주도의 영등신은 바다 건너 먼 나라에서 2월 초하루에 제주도를 찾아와서 농업과 어업에 풍요를 주고 2월 15일에 돌아간다고 한다. 이 기간에는 배타는 것을 금하고 빨래를 삼가며 잠녀(潛女)의 잠수 작업은 물론 농사일도 삼간다. 2월 초하룻날 온 집안을 깨끗이 청소하고 종이에 ‘향랑각시 속거천리(香嫏閣氏束去千里)'라는 글씨를 써서 서까래에 붙인다. 향랑각씨는 노래기를 미화(美化)하여 일컫는 것으로 이는 노래기를 쫓기 위한 부적이다. 예전에는 우리네 가옥이 목조건물이 주를 이루어서 노래기의 피해가 많았기 때문에 예방하는 것이다.
2월 초엿샛날 저녁에는 좀생이를 보고 농사의 풍흉을 점친다. 좀생이란 28성수(星宿) 중 묘성(昴星)의 속명으로 작고 오밀조밀한 많은 별무리의 이름이다. 좀생이와 달의 거리를 보고 농사의 풍흉을 점치는 데, 『동국세시기』에는 좀생이가 달 앞에서 멀리 떨어져 있으면 풍년이 들 징조라고 기록되어 있다. 삼짇날 무렵 처음으로 본 나비의 색깔을 보고 점을 친다. 노랑나비나 호랑나비와 같이 색깔이 있는 나비를 먼저 보면 길조이고 흰나비를 먼저 보면 부모 상(喪)을 당한다 하여 꺼린다.
24절후의 하나인 곡우 무렵이 되면 농가에서는 못자리를 마련하여 실질적으로 농사를 시작하게 된다. 농가에서는 못자리를 하기 위하여 볍씨를 담가두었던 가마니를 솔가지로 덮어준다. 밖에 나가서 혹 상가(喪家)에 들렀거나 부정(不淨)한 일을 본 사람은 집 앞에 와서 불을 놓아 악귀를 몰아낸 다음 집안에 들어온다. 또 당장 볍씨를 보게 되면 싹이 트지 않아 벼농사를 망치게 된다고 한다.
놀이: 정초에 즐기는 세시놀이로는 윷놀이 · 널뛰기 · 연날리기 · 승경도(陞卿圖) · 돈치기, 그리고 마을 공동으로 하는 지신밟기를 들 수 있다. 특히 지신밟기는 1년간의 제액초복(除厄招福)을 위해 대지(垈地)의 지신에게 올리는 의례였지만 점차 놀이로서의 성격이 강해졌다.
대보름에는 더욱 많은 놀이들이 행해진다. 농경국가에서 보름달은 풍요를 상징하므로 이 무렵에 하는 놀이는 대체로 풍농을 예축하고 기원하는 의미를 담고 있다. 대보름 놀이로는 지신밟기를 비롯하여 줄다리기 · 다리밟기 · 고싸움 · 나무쇠싸움 · 동채싸움 · 석전 · 망우리[망월=望月]돌리기 · 횃불싸움 · 놋다리밟기 · 기와밟기 · 탈놀이 · 석전(石戰, 돌팔매사움) · 기세배 등 다양한 놀이들이 있다.
특히 대보름에는 불과 관련된 쥐불놀이와 횃불싸움이 절정을 이룬다. 보름달 아래에서 즐기는 불놀이는 보름달과 불을 관련시키고 이를 성장, 풍요와도 관련시킨다. 가농작 행사인 볏가릿대 세우기는 애초 의례였으나 오늘날에는 놀이화되었다. 역시 대보름의 가농작 행사인 보리타작도 근래까지 농촌 어린이들이 즐겼다.
세시놀이가 정월에 집중되어 있는 반면 2월부터는 농사에 전념해야 하므로 놀이가 그다지 성하지는 않다. 하지만 세시풍속이 긴장과 이완의 리듬을 조절하듯이 바쁜 철이라도 계절에는 민감하다. 봄꽃이 피기 시작하면 놀이가 시작되니 대표적인 것이 화전놀이이다.
춘삼월 호시절(春三月 好時節)이라는 말이 있듯이, 3월 중 좋은 날을 잡아서 농부는 농부끼리, 여자는 여자끼리, 유생은 유생끼리 산과 들로 꽃놀이를 간다. 이를 화류놀이라고도 하고 꽃달임이라고도 한다. 영남지역의 부녀자들은 내방가사를 지어 읊으며 즐긴다. 진달래꽃이 한창이어서 꽃을 꺾어 머리에 꽂아 멋을 부리고 여러 개 묶어 꽃방망이를 만들기도 한다. 또한 물이 잘 오른 버드나무 가지로 호드기(유적=柳笛)를 만드니 이것이 버들피리이다. 소녀들은 각시풀이나 무릇, 또는 진풀을 가지고 풀각시를 만들며 논다.
복식과 절식: 설날에 입는 옷을 설빔이라 한다. 『경도잡지』에는 남녀가 모두 새 옷을 입는 것을 세장(歲粧), 『열양세시기』에는 남녀노소가 모두 새 옷을 입는 것을 세비음(歲庇廕)이라 기록되어 있다. 우리에게 명절빔은 설날의 설빔, 단오의 단오빔, 추석의 추석빔이 있다. 설빔이 새로운 시작을 의미하는 복식이라면 단오빔은 여름옷을 입는 분기점, 추석빔은 가을옷, 나아가서는 겨울옷을 장만하는 분기점이 된다.
설의 대표적인 설음식은 설날의 떡국이다. 북부지역에서는 떡국에 만두를 넣는다. 떡국은 으레 차례상에 오르고 새해 들어 나이를 먹게 되는 척도가 되어 떡국 한 그릇을 먹으면 나이 한 살을 더 먹은 것으로 여긴다. 차례상에 놓이는 세주(歲酒)는 찬술로서, 새로운 봄을 맞는다는 뜻이 있다. 세찬은 보통 일상적으로 먹는 일상식과 특별식으로 이루어진다. 설날을 기억하게 하는 떡류와 한과 · 식혜 · 주류 등은 특별식에 해당된다. 세찬은 차례에 올리는 음식이기 때문에 의례음식이라는 특별식이다.
대보름에는 오곡밥과 묵은나물이 대표적인 명절식이다. 오곡밥의 원래 이름은 찰밥인데 대체로 정월 열 나흗날 저녁에 지어 보름날, 또는 그 이후까지 먹는다. 보름날 아침에는 부럼을 깬다. 또 복쌈이라 하여 오곡밥을 참취나물 · 배춧잎 · 김으로 밥을 싸서 먹는다. 설날에 세주를 마시는 것처럼 대보름 아침에는 귀밝이술로 청주 한잔을 마신다. 약밥도 대보름의 명절식으로 즐긴다.
2월 초하루를 머슴의 날이라 하여 머슴들을 위해 술과 음식을 대접하고 마을 잔치를 벌인다. 2월이 되면 이제 농사일을 해야 하므로 주인집에서는 머슴을 위로하는 것이다. 『동국세시기』에는 2월 초하루가 노비일(奴婢日)로서 노비들에게 떡을 나이 수대로 준다고 했다. 이 날의 떡은 송편이다.
3월 초사흘, 삼짇날 진달래꽃을 따다가 찹쌀가루에 반죽을 하여 둥글게 빚어 기름에 지짐질하여 꽃전을 부쳐 먹는다. 진달래 화전은 봄놀이 때 음식으로 장만했기 때문에 ‘화전놀이’라는 여자들의 놀이가 있고 ‘ 화전가(花煎歌)’라는 내방가사(內房歌辭)가 전해오고 있다. 여자들은 산과 들에서 직접 진달래 화전을 해먹으며 내방가사를 지어 노래하는 등 그야말로 ‘화전놀이’를 했다.
구비전승: 영등할머니와 관련된 설화가 있다. 2월 초하룻날 영등할머니가 지상에 내려올 때 딸을 동행하면 바람이 잔잔하지만 며느리와 동행하면 비바람이 친다고 한다. 딸을 데려올 때는 곱게 차려입은 딸의 다홍치마가 나부껴서 예쁘게 보이도록 바람이 잔잔하게 부는 것이며 며느리를 데리고 올 때에는 옷이 비에 젖어 밉게 보이도록 비바람이 친다는 것이다. 하지만 며느리와 동행해야 풍년이 든다고 여긴다. 이를 고부간의 갈등과 관련시키기도 하지만 며느리와 동행해야 풍년이 든다는 점에서 우리의 전통적인 가족관을 찾아볼 수 있다. 즉 딸은 ‘출가 외인’, 며느리는 비록 남의 집에서 왔지만 ‘우리 가족’이라는 의식이 깔려있는 것으로 볼 수 있다. 또한 영등할머니의 영험력과 관련된 이야기도 있다. 영등할머니가 지상에 내려와 있는 기간에 참새가 마당에 있는 곡식을 쪼아 먹고 그 자리에서 죽었다고 한다.
한식날에는 더운밥을 먹지 않고 찬밥을 먹는다고 하는데 지켜지는 것은 아니다. 이와 관련된 ‘개자추(介子推) 설화’가 있다.
“옛날 중국의 춘추시대에 진(晉)나라의 조정에 가정풍파가 있어 임금의 아들이 망명할 때 개자추라는 충신이 뒤를 따라서 19년 동안 각 나라로 돌아다녔다. 그 후 난이 평정되어 임금의 아들 문공(文公)이 임금이 되었으나 개자추의 공을 잊어버리고 은공을 갚지 않았다. 개자추는 원망하는 일이 없이 어머니를 모시고 산으로 들어가서 숨고 말았다. 뒤늦게 잘못을 깨달은 임금이 개자추를 찾았으나 그는 나타나지 않았다. 산에 불을 지르면 그가 나오리라 생각하고 불을 질렀으나 나오지 않고 그만 불에 타서 숨졌다. 그 날이 한식이었다. 그래서 그 후부터 불에 타 숨진 개자추를 위로하여 이 날 화기(火氣)를 멀리하고 찬밥을 먹는 풍속이 생겼다.”
‘개자추 설화’는 한식(寒食), 곧 ‘차게 먹는 음식’이라는 명칭에 따라 부연된 설화로 보인다. 육당 최남선은 『조선상식』 '한식'조에서 한식의 풍속을 종교적 의미로, 매년 봄에 새로운 불을 만들어 전에 쓰던 불을 금지하던 예속에서 나온 것이라고 설명한다.
여름의 세시풍속
여름은 음력 4월부터 6월에 해당된다.
의례: 4월 초파일은 석가모니 부처님의 탄신일로 불가의 명절이었으나 불교가 정착되면서 민간의 명절로 자리를 잡았다. 절에서 재를 올리고 등불을 밝혀 부처님 오신 것을 기념하고 탑돌이를 하며 극락왕생을 기원한다. 연등과 관등은 이 날을 대표하는 세시풍속이다. 『불설시등공덕경(佛說施燈功德經)』에 따르면, “등을 바치는 것은 연등이라 하고 마음을 밝게 하는 것은 관등이라 한다”고 했다.
원래 연등은 기농행사(祈農行事)로서 고조선에 이어 신라시대에도 동짓날이나 대보름에 행해져왔다. 그러나 불교국인 고려시대에 와서 2월 보름 연등을 하다가 후에 4월 초파일 행사로 굳어졌다. 특히 고려시대 연등회는 팔관회와 더불어 거국적인 세시풍속이었다. 이들 행사는 외적으로 불교법회였지만 그 내용은 전통적으로 전해오는 축제적인 행사를 담고 있다. 민속신앙과 불교가 융합(syncretism)된 모습의 전형이 연등회와 팔관회였다.
부처님 오신 날과 팔월 한가윗날에는 곳곳에서 탑돌이가 성했다. 절에서는 재를 올린 뒤 승려와 신도가 함께 불탑을 돌면서 부처님의 공덕을 빌고 저마다의 소원을 기원한다. 『삼국유사』권5, 감통편, 김현감호(金現感虎) 조에 신라의 탑돌이에 대한 기록이 있다. 해마다 2월이 되면 8일부터 15일까지 서울의 남녀가 다투어 흥륜사(興輪寺)에서 전탑을 도는 복회(福會)를 행하였다고 한다. 연등행사는 정월 대보름, 2월 보름, 그리고 4월 초파일 등으로 날짜의 변화가 있었는데 탑돌이는 그러한 변화에 따라 그 시기에 행해졌다. 김현감호는 신라 제38대 원성왕(元聖王, 785∼798) 때의 이야기로 당시는 탑돌이가 2월의 세시풍속으로 행해졌던 것으로 보인다.
불자들은 불공을 드리지만 마을에서도 공동 제의를 지낸다. 마을의 안녕을 비는 동제는 남부지역의 경우 정월 대보름을 전후하여 지내고 중부지역에서는 주로 10월에, 서해안지역에서는 정초에 지낸다. 그러나 이는 보편적인 현상이고 지역에 따라서는 삼짇날이나 단오, 또는 중구에 지내기도 한다. 그런데 부처님 오신 날을 전후하여 동제를 지내거나 가정에서 가신제(家神祭)를 지내기도 한다.
단오(端午)에는 농작물이 한창 성장할 때여서 이 날 쑥떡 · 밀전병과 같은 명절식을 마련하여 농사의 풍작을 기원하는 제사를 지낸다. 삼국시대에는 단오날에 시조신(始祖神)에게 제사를 지내기도 했다. 『삼국유사』에 수록된 『가락국기(駕洛國記)』의 기록에 따르면, 가야(伽倻)에서는 시조 수로(首露)를 위하여 그 자손이 해마다 다섯 번씩 큰 제사를 지냈는데 그 가운데 단오날이 들어 있다. 『삼국사기』에는 신라에서는 한 해에 여섯 번씩 다섯묘에 제사를 지냈는데 그 가운데 한번은 단오날이었다는 기록이 있다. 이처럼 단오날의 제사는 삼국시대에 이미 국가차원의 시조신 제사가 있었거니와 후대에 이르러서도 지역 공동체 단위의 단오제가 베풀어졌다. 국가무형유산 제13호이며 2005년 유네스코의 인류구전 및 세계무형문화유산으로 등재된 강릉단오제는 그 대표적인 것으로 꼽을 수 있다. 중요무형유산 제44호로 지정된 경북 자인(慈仁) 단오제 역시 전승력을 발휘하고 있다.
6월 15일 유두(流頭)는 보름명절로도 의미가 있다. 유두는 동류수두목욕(東流水頭沐浴)의 약자로, 동쪽으로 흐르는 물에 머리를 감고 목욕하면 부정을 가신다는 뜻을 지니고 있다. 동류수(東流水)에 머리를 감는 까닭은 동방(東方)이 청(靑)으로 양기(陽氣)가 왕성한 방향이기 때문이다. 물로 몸과 마음을 통해 액을 막고 정화하는 날이 유두이다. 또한 밭작물을 거두어 집안에서 고사를 지내 잡곡 천신(薦新)을 하거나, 밭에서 용제(龍祭) 또는 밭제를 지낸다. 천신이란 계절에 따라 새로 나는 각종 음식물을 먼저 신위(神位)에게 올리는 제사를 말한다. 복날에도 고사를 지내는데 이를 복제사(伏祭祀)라 일컫는다. 유두고사와 마찬가지로 떡을 해서 논이나 밭에서 고사를 지낸다.
속신: 단오날 창포 삶은 물에 머리를 감으면 윤기가 나고 머리가 빠지지 않는다고 한다. 또 창포뿌리를 잘라 비녀를 만들어 가운데에 수(壽)자나 복(福)자를 새기고 끝에 붉게 연지를 칠해 머리에 꽂는다. 그러면 악귀를 쫓을 수 있다고 믿는다. 붉은 색의 주술성 때문이다. 단오날 정오에는 쑥과 익모초를 뜯어다 말린다. 연중 양(陽)이 가장 센날 양이 가장 센 시간에 뜯은 쑥과 익모초는 약초가 될 뿐 아니라 벽사의 기능이 있다고 믿는다. 이날 여자들은 궁궁이풀을 머리에 꽂는데 이 역시 벽사의 의미가 있다. 대추나무 시집보내기라 하여 가지 사이에 돌을 끼워 놓는데 이렇게 하면 대추풍년을 이룬다고 믿는다. 유두날과 복날에는 비가 오면 풍년이 든다고 한다.
놀이: 부처님 오신 날에는 탑돌이를 한다. 원래 탑돌이는 초파일이나 큰 재가 있을 때 사찰에서 승려가 염주를 들고 탑을 돌면서 부처의 큰 뜻과 공덕을 노래하면, 신도들이 그 뒤를 따라 등을 밝혀 들고 탑을 돌면서 극락왕생을 기원하는 불교의식이었다. 그러나 불교가 대중화하면서 민속놀이화 되기도 했다. 이에 따라 처음에는 불교음악으로 법악기인 범종 · 운판 · 목어 · 법고를 치면서 범패와 염불만 하였으나 뒤에 와서 삼현육각이 연주되고 ‘포념(布念)’ · ‘백팔정진가(百八精進歌)’ 등 민요풍의 노래도 부르게 되었다. 이밖에도 초파일에는 그림자놀이, 만석중놀이, 그리고 물장구놀이인 수부희(水缶戱)라는 놀이를 했다고 한다. 연등이 장관을 이루는 부처님 오신 날에 줄불놀이로 밤을 한층 밝게 하기도 했다.
여름 놀이로 널리 알려진 것은 단오 무렵의 그네뛰기와 씨름이다. 씨름은 7월 백중 무렵에도 한다. 유두는 신라 때부터의 명절이었지만 후대에 와서는 복날의 복놀이가 더 성했다. 조선조 헌종 때의 학자 정학유(丁學游)가 지은 「농가월령가(農家月令歌)」에도 삼복은 속절(俗節: 명절)이요 유두는 가일(佳日: 좋은 날)이라고 한 것을 보면 이미 예전부터 복날은 명절이었던 것 같다.
유두와 복날에는 약수터를 찾거나 폭포 아래에 가서 물맞이를 한다. 특히 복더위를 이기기 위해 곳곳에서 음식을 차려놓고 복놀이를 즐긴다. 이를 복대림, 또는 복다림이라고 한다. 시원한 물가나 산에 가서 냇물에 발을 담그며 몸을 식히는 것을 ‘탁족(濯足)놀이’라고 한다. 탁족은 ‘발을 씻는다’는 뜻이지만 세속을 벗어난다는 의미도 있다. 탁족회(濯足會)라 하여 여름철에 산수가 좋은 곳을 찾아다니며 발을 씻고 놀던 모임이 있었다. 그러나 그냥 노는 것이 아니라 시를 지어 낭송하는 등 운치 있는 선비들의 모임이었다. 그러나 후대에 와서는 물놀이로의 성격이 강해졌다.
복식과 절식: 부처님 오신 날 화려한 연등과는 대조될 만큼 이 날의 음식은 간소하다. 그래서 이 음식을 ‘부처 생신날 소밥(소반: 蔬飯)’이라고 말한다. 이 날 아이들은 등대 밑에 석남(石楠: 활엽수의 일종)의 잎을 붙인 증편과 검정 콩 볶은 것, 미나리 나물 등을 차려 놓는다. 이것은 석가 탄신일에 간소한 음식으로 손님을 모셔다가 즐긴다는 뜻이라고 한다. 초파일 무렵이면 민가에서도 쑥버무리를 해서 이웃과 나누어 먹는다.
단오날은 큰 명절이어서 설날과 마찬가지로 단오빔으로 단장한다. 단오빔은 계절에 적절하게 갑사(甲紗)와 같은 얇은 비단옷감을 쓰는데 이는 명절 옷으로서만 의미가 있는 것이 아니다. 이때를 기점으로 봄옷에서 여름옷으로 갈아입는다는 계절의 분기점을 나타내는 의미도 있다. 여자 아이들은 홍색과 녹색의 새 옷을 입고 창포뿌리로 만든 장신구로 치장했는데 이를 단오장(端午粧)이라 하였다.
명절이면 으레 그 계절에 적절한 명절음식을 마련한다. 그래서 우리의 명절식은 곧 시절식(時節食)이며 건강식이었다. 단오의 명절식으로 쑥떡과 수리취떡, 그리고 앵두화채를 들 수 있다. 쑥떡은 쑥을 짓찧어서 떡반죽에 넣고 푸른 물이 들게 익힌 것이다. 수리취떡은 색깔이나 모양이 쑥떡과 같은 것인데 쑥 대신 수리취를 넣어 만든 것이 다를 따름이다. 앵두화채는 앵두를 꿀물에 넣어 만든 청량음료이다.
유두날에는 수단과 건단 · 연병 · 상화떡 등의 음식을 시식한다. 이들 음식은 제사에도 쓰이고 액막이용이 되기도 했다. 복날에는 물가를 찾아 천렵을 하고, 잡은 물고기로 국을 끓여 먹으며 더위를 식힌다. 민어탕과 육개장은 복날의 음식이며 보신탕으로 일컬어지는 개장국은 복날을 대표하는 음식이다. 이 밖에도 보양식으로 삼계탕을 먹고 참외 · 수박을 깊은 우물에 넣어 차갑게 한 후 먹기도 하였다.
구비전승: 5월 10일은 조선조 3대 임금인 태종이 돌아가신 날이다. 이 날 비가 내리면 풍년이 들 징조로 여긴다. 이 비는 예사 비가 아닌 바로 태종우(太宗雨)이기 때문이다. 태종우에 얽힌 설화가 있다.
“조선조 제3대 국왕 태종은 신(神)을 공경하고 백성을 지극히 염려하는 성왕이었다. 그런데 재위 22년 태종은 병에 걸려 앓아눕게 된다. 그러자 조선에 때 아닌 한발이 밀어 닥쳐 백성의 시름은 늘어만 갔다. 태종이 세상을 떠날 때 세종에게 ‘내 상제(上帝)에게 청하여 비를 오게 하여 백성을 구제하리라’ 하였다. 태종이 세상을 떠나자 소나기가 쏟아져 그 해에 대 풍년이 들었다. 백성들은 바로 태종의 은혜라고 입을 모았고 이후 5월 10일에 오는 비를 태종우라 했다.”
실제로 이 무렵이면 모내기 철로 이 때 비가 내리지 않으면 한 해 농사를 망치기 일쑤이다. 『조선왕조실록』에도 기우제에 관련된 기록은 대부분 4월부터 7월까지 집중되어 있다.
가을의 세시풍속
가을은 음력 7월부터 9월까지이다.
의례: 7월 초이레 칠석은 양수인 홀수 7이 겹치는 날로 길일에 해당된다. 칠석날에는 칠석차례라 하여 햇벼가 익으면 사당에 천신(薦新)하고 마을에서는 우물을 깨끗이 청소하고 우물고사를 지내기도 한다. 별자리를 각별히 생각하는 날이어서 수명신(壽命神)으로 알려진 북두칠성에게 수명장수를 기원한다. 이 날 각 가정에서는 고사를 지내거나 장독대 위에 정화수를 떠놓고 가족의 무병장수와 가내의 평안을 빈다. 가정에 따라서는 무당을 찾아가 칠성맞이 굿을 한다.
칠석날 처녀들은 별을 보며 바느질 솜씨가 좋아지기를 빌고 서당의 학동들은 별을 보며 시를 짓거나 글공부를 잘할 것을 빌었다. 바느질 잘 할 것을 비는 것을 걸교(乞巧)라고 한다. 칠석날 밤이면 궁중이나 민가에서 부인들이 바느질감과 과일을 마당에 차려놓고 바느질 솜씨가 있게 해달라는 이른바 걸교제(乞巧祭)를 지내는 것은 중국 한(漢)대에 이미 행해졌다. 우리나라에서는 고려시대 공민왕(恭愍王)이 이날 왕후와 더불어 궁중에서 견우와 직녀성에게 제사를 지냈고 백관들에게 녹(祿)을 주었다고 한다.
7월 15일 백중은 보름 명절로서 백종(百種) · 백중(百衆) · 중원(中元) · 망혼일(亡魂日)이라고도 한다. 백중은 불가(佛家)의 명절이면서 농촌의 큰 명절이었다. 우란분회(盂蘭盆會)라 하여 고혼을 위로하는 재를 올리고 민가에서도 망혼일로서 조상차례를 지냈다. 7월 중순 무렵이면 세벌 논매기가 끝나서 농사일도 한층 여유가 생겨 마을 잔치를 벌인다. 이를 지역에 따라서는 호미씻이 · 풋구 · 길꼬냉이 등으로 부른다. 이때에는 마을 공동으로 제사를 지내고 한바탕 논다.
한가위 · 가위 · 가윗날 · 가배일(嘉俳日) · 중추절 등으로도 불리는 8월 보름 추석은 연중 최대의 명절이다. 추석날 아침에는 햇곡으로 빚은 송편과 각종 음식을 차려놓고 조상 차례를 지내고 성묘를 한다. 추석 전에 산소를 찾아 미리 벌초를 해 두기도 하고 요즘에는 성묘도 미리하고 추석 당일에는 집에서 차례만 지내는 가정도 많다. 8월 첫 정일(丁日)에 추계 석전을 지낸다. 석전이란 문묘(文廟) 제향(祭享)을 말하며 문묘는 곧 공자의 사당이다. 매년 2월 성균관과 지방 향교의 문묘에서 공자를 제사지낸다. 호남지역에서는 올베심리라 하여 일찍 수확한 올벼 천신을 한다. 올벼로 밥을 지어 조상신에게 올린다. 경상북도에는 이와 비슷한 것으로 풋바심이 있다.
9월 초아흐레 중구를 중양절이라고도 한다. 숫자에서 홀수를 양수(陽數), 짝수를 음수(陰數)로 치는데 중양(重陽)이란 홀수인 양이 겹쳤다는 뜻이다. 3월 3일, 5월 5일, 7월 7일이 모두 중일명절(重日名節)로 길일이다. 고려시대에는 중구가 9대 속절이었으나 점차 명절로서의 성격이 희박해졌는데 그래도 지역에 따라서는 이 날 차례를 지내기도 한다. 영남 북부의 경우 추석에 햅쌀이 나지 않으므로 중구 무렵에 햅쌀을 거두어 차례를 지냈다. 2010년 유네스코 세계문화유산으로 등재된 경상북도 하회마을(중요민속자료 제122호)의 경우 아직도 중구 차례를 중시한다.
중구일에 여단제(厲壇祭)를 지냈다. 여제라고도 하며 그 제사 지내는 곳을 여제단이라고도 한다. 여제란 무주고혼(無主孤魂)을 위령하는 제사다. 조선시대에는 서울과 군현(郡縣)에는 일묘삼단(一廟三壇)을 두고 무주고혼을 위해 여단에서 제사를 지냈다. 일묘삼단은 문묘(文廟) · 사직단(社稷壇) · 성황단(城隍壇) · 여단을 일컫는다. 오늘날 이들 가운데 문묘만이 그대로 남아 춘추로 석전제(釋奠祭)를 지내고 있을 정도다. 속설에는 여단에 있는 무주고혼들은 칠월 보름 백중에 나와서 얻어먹다가 구월 중구에 다시 들어가게 되어 이 날에 제사를 지낸다고 한다.
동해안 마을에서는 중구에 풍어제를 지내기도 한다. 풍어제는 3년 · 5년 · 10년마다 한 번씩 지내는데 그 날짜는 마을마다 다르다. 보통 9월 중구 무렵이나 10월에 무당에게 적당한 날을 받아 굿을 한다. 해마다 하는 동제는 유교식으로 간략하게 하는 반면 몇 년마다 한 번씩 지내는 풍어제는 무당을 불러 크게 굿을 한다. 그래서 특별히 올리는 굿이라 하여 별신굿이라 일컫기도 한다. 3박 4일을 밤낮으로 굿을 하는데, 마을의 축제일 뿐 아니라 인근 마을에서도 굿을 보기 위해 몰려들어 면 단위의 축제가 되기도 한다.
속신: 근래까지 우리나라에서는 칠석날 바느질 솜씨를 점치는 풍속이 행해졌다. 장독대 위에다 정화수(井華水)를 떠 놓고, 그 위에 고운 재를 평평하게 담은 쟁반을 올려놓고 처녀들이 바느질 솜씨를 좋게 해 달라고 축원한다. 그 이튿날 나가봐서 재 위에 무엇이 지나간 흔적이 있으면 영험이 나타났다고 한다.
정월 대보름의 농사점과 마찬가지로 추석 때에도 그 날의 날씨와 사정을 보아 점을 친다. 추석에 비가 내리면 이듬해 흉년이 든다고 한다. 특히 다음 해 보리농사가 흉작이 된다. 또 구름이 너무 많거나 없어도 보리농사가 흉년이다. 구름이 적당히 떠서 벌어져 있어야 풍년이라고 한다. 추석 무렵 경상북도 의성에서 서당 학동들이 즐기던 가마싸움에서는 이긴 편의 서당에서 과거급제를 한다는 말이 있다. 동해안 지역에서는 가을에 별신굿을 행하기도 하는데 “살아서 별신굿을 세 번 이상 보면 극락간다”는 말이 전해온다.
놀이: 백중명절에는 백중장이 서고 크게 씨름판이 벌어지기도 했다. 머슴이 있는 집에서는 이 날 하루를 쉬게 해주었으며, 농사를 잘 지은 집의 머슴은 소에 태우거나 가마에 태운 후 하루를 흥겹게 보낸다. 풋구와 호미씻이는 의례로서의 성격과 놀이의 성격을 지닌다.
가을철 놀이는 추석에 크게 벌어진다. 추석은 정월 대보름, 6월 보름 유두, 7월 보름 백중과 함께 보름명절이다. 보름 명절 가운데서도 정월 대보름과 추석은 그 중 큰 명절이다. 대보름은 신년에 처음 맞는 명절이어서 중시되는 반면 추석은 수확기의 보름명절이어서 의미가 깊다. 추석에는 강강술래 · 줄다리기 · 지신밟기 · 가마싸움 · 동채싸움 · 탈놀이 등을 한다.
특히 추석과 같은 보름명절에는 강강술래와 같이 원무(圓舞)가 중심을 이루는 놀이가 행해지는데, 이들 추석놀이는 특히 풍요를 예축하고 기원하는 신앙적인 의미를 내포하고 있다. 강강술래와 같이 원무가 중심을 이루는 놀이는 보름달의 형상을 상징한다. 물론 강강술래에는 원무 뿐 아니라 여러 가지 놀이방식이 있다. 이것을 다 하는 것은 아니고 몇 개씩 어울려서 한 놀이를 이룬다. 하지만 놀이의 성격을 두드러지게 드러내는 것은 역시 원무다.
강강술래가 전라도에서 즐기는 놀이인 반면, 경상도에서는 이와 같은 맥락의 놀이로 월월이청청, 놋다리밟기가 있다. 강강술래는 간혹 남자들도 하지만, 남자들이 원무를 중심으로 노는 놀이로 쾌지나칭칭이 있다. 가마싸움과 동채싸움은 유사한 놀이이다.
소놀이와 거북놀이는 중부지역에서 추석 때 즐기는 놀이이다. 소놀이는 멍석을 쓰고 소 모양으로 가장하여 집집마다 찾아다니며 즐겁게 놀아주고 음식을 나누어 먹는다. 거북놀이는 소 대신 거북으로 가장하여 노는 것이다. 소는 농경의 주체로서 생구(生口)라 할 정도로 가족의 일원이었으며 거북은 십장생에도 등장하는 영물로서 수신(水神), 나아가서는 농경신의 기능을 한다. 따라서 이들 놀이는 곧 풍년기원의 농경의례적 성격을 지닌다. 이밖에 소싸움과 닭싸움도 추석 무렵 한 판 즐기는 놀이이다.
중구 무렵 단풍놀이는 봄의 꽃놀이만큼 계절을 느끼게 한다. 이 맘 때면 산과 들에 소풍가기 좋은 때이니 우리 조상들은 수확준비로 바쁜 일손을 잠시 놓고 계절을 운치 있게 즐겼던 것이다.
복식과 절식: 『삼국사기』 신라 유리왕(儒理王)조에는 가배, 곧 추석 이야기가 있으며 여자들이 두 편으로 나뉘어 길쌈을 하고 여기 승부를 가려 한턱을 내면서 흐드러지게 논다는 내용이 기록되어 있다. 여기 길쌈 풍속은 추석이 옷을 갈아입는 분기점임을 시사한다. 즉 단오날이 여름옷으로 갈아입는 기준이었던 것이 훗날 단오빔으로 변했던 것처럼 추석은 겨울옷으로 갈아입던 기준이었으나 훗날 추석빔으로 변했을 것으로 보고 있다. 그런데 7세기에 나온 중국의 역사책 『수서』 동이전 신라전에는 팔월 보름이면 풍류를 베풀고 관리들을 시켜 활을 쏜 자에게는 상으로 포목을 준다는 기록이 있으며 『당서』에도 이와 유사한 기록이 있다. 여기서도 옷과 관련된 ‘포목’에 대한 내용이 나타나는 것으로 보아 추석이 겨울옷을 준비하는 분기점이 되었을 가능성은 짙다.
추석을 대표하는 명절식은 송편이다. 가을 맛은 송편에서 오고 송편 맛은 솔내에서 온다는 말이 있다. 실제로 송편의 맛은 솔냄새로부터 시작된다. 그 모양은 반달에 가깝다. 중국에서는 중추월병(中秋月餠)이라 하여 달을 본뜬 음식을 만든다. 그 표면에 금두꺼비와 옥토끼 무늬를 넣는데 맛이 달고 기름지다. 월병은 보름달처럼 둥글지만 달의 이미지가 연상되지는 않는다. 오히려 송편이 달의 이미지를 떠오르게 한다.
9월은 국추(菊秋)라 할 만큼 국화가 만발한 계절이다. 중구 무렵에는 국화전을 시절식으로 먹으며 국화주를 담그거나 그 전에 담근 국화주를 마신다. 또는 중구 당일에 국화꽃을 띄운 국화주를 마시기도 한다. 꿀물에 국화꽃을 띄운 국화화채도 가을을 느끼게 한다.
구비전승: 칠석은 견우와 직녀가 까막까치들이 놓은 오작교(烏鵲橋)에서 한 해에 한 번씩 만난다는 유래담이있는 날이다. 이는 중국 고대의 설화가 우리나라에 전래된 것으로 알려져 있다. 견우와 직녀 이야기가 비교적 이른 시기에 짜임새 있게 자세히 전하는 책은 『제해기(齊諧記)』이다. 이 책은 남북조시대 송나라(420∼479) 때 동양무의(東陽無疑)가 찬(撰)한 책으로, 기이한 이야기가 많이 수록되어 있다고 한다.
“7월 초이레 칠석날은 하늘에 있는 견우와 직녀가 1년에 한번 만나는 날이다. 이들은 원래 부지런히 일하는 젊은이들이었으나 혼인 후 일도 하지 않고 게으름을 피워 옥황상제가 떼어놓고 1년에 한 번씩 칠석날에만 만나도록 하였다. 그러기에 이 날 내리는 비는 견우와 직녀가 만난 기쁨의 눈물이다. 칠석날에는 까마귀와 까치가 전혀 보이지 않는데 이는 견우와 직녀가 만날 수 있도록 이들이 다리를 놓아주기 때문이다. 까마귀와 까치가 놓은 다리이기에 오작교라고 한다. 칠석이 지난 뒤 까마귀와 까치를 보면 머리털이 모두 빠져 있다. 이것은 오작교를 만드느라 모두 벗겨졌기 때문이다.”
칠석설화는 중국은 물론 우리나라에서도 다양한 이본(異本)이 전해온다. 견우와 직녀 대신 칠석할아버지와 칠석할머니, 짚신할아버지와 짚신할머니 등 다른 이름이 나타나기도 한다.
칠월 보름에 불전(佛前)에 참배하고 재를 올리게 된 우란분회의 유래를 말해주는 이야기는 불경을 통해 전해온다. 우란분회는 불교의 울람반(Ullamban)의 역(譯)으로 7월 보름에 행하던 불사(佛事)인데 거꾸로 매달린 것을 풀어준다는 뜻이다. 이는 옛날 인도에서 목련존자(目蓮尊者)의 어머니가 죄를 짓고 아귀도에 떨어져 있을 때, 모든 중들을 달래어 대중에게 공양을 올리게 하여 영혼을 위안해 준 일에서 비롯되었다고 전한다. 그래서 이날 여러 가지의 음식을 만들어 조상의 영전에 바치어 아귀에게 시주하고, 조상의 명복을 빌며 그 고통을 구제하는 제사를 올린다.
겨울의 세시풍속
겨울은 음력 10월부터 12월에 해당된다.
의례: 시월은 상달[上月], 곧 으뜸의 달이다. 이 달에 특별한 명절은 없지만 시월 자체가 중요한 달로서 각종 제례가 집중되어 있다. 고대 제천의례(祭天儀禮)였던 고구려의 동맹, 예의 무천이 모두 10월 제사였는데 그 전통이 이어오는 것으로 볼 수 있다.
10월 3일은 단군이 우리나라를 건국한 날로 대종교(大倧敎)에서는 이 날에 대제(大祭)를 지낸다. 원래 개천절은 음력 10월 3일로서 일제 강점기에도 이 날을 꼭 기념하였으며, 특히 대한민국 임시정부는 대종교와 합동으로 국경일로서 경축행사를 하였다. 정부 수립 후에는 개국 기념일로서 개천절을 음력으로 해 오다가 1949년 10월 1일 ‘국경일에 관한 법률’을 제정 · 공포하여 양력 10월 3일을 개천절로 정하고 국경일로 하였다.
상달에 각 가정에서는 길일(吉日)을 잡아 고사를 지낸다. 호남지방에서는 이를 도신(禱神)이라 한다. 집안고사는 으레 성주를 비롯한 가신을 위하는 것이기 때문에 성주고사라고도 한다. 집안에 따라서는 무당을 불러 재수굿, 또는 성주굿을 한다. 성주굿은 집안 굿이어서 이때에는 성주만 섬기는 것이 아니라 조왕 · 터주 · 삼신 · 우물신 · 대문신 등 모든 가신(家神)을 섬기지만 굳이 성주굿이라 하는 까닭은 성주신이 집안의 으뜸신이기 때문이다. 성주제는 주부에 의해 간단히 고사를 지내거나 무당이 크게 굿을 한다. 성주단지를 비롯한 가신단지의 쌀을 바꿔놓고 천신제를 지내기도 한다. 상달의 고사는 추수감사제의 성격을 지닌 천신제(薦新祭)이기도 하다.
10월의 첫 오일(午日)을 말날이라 하여 팥시루떡을 쪄 외양간에 놓고 고사를 지내 말의 무병과 집안의 평안을 빈다. 그러나 병오일(丙午日)에는 지내지 않는다. 병(丙)자와 병(病)자가 발음이 같기 때문에 꺼리는 것이다. 말날 가운데서도 무오일(戊午日)을 으뜸의 말날로 여겼는데 이는 무(戊)자를 무성하다는 뜻의 무(茂)자와 같게 여겼기 때문이다. 이는 주술적인 사고의 표출이다.
10월이면 각 문중에서 시제를 지낸다. 4대조까지는 집에서 차례와 기제사로 받들지만 5대조부터는 산소로 옮겨 1년에 한번 문중이 함께 모시는 것이 시제이다. 시제를 시향(時享), 또는 시사(時祀)라고도 하는데 조상숭배를 근간으로 하고 있으면서 아울러 한 해 농사의 풍작을 기리고 이듬해의 풍농을 기원한다는 의미를 담고 있다. 따라서 시제는 상달의 천신제의 성격을 함께 내포하고 있었다.
마을에서는 이 달에 동제를 지내기도 한다. 영남이나 호남에서는 동제를 주로 정월 대보름에 지내지만 경기도 이북에서는 10월에 동제를 지내는 경우가 흔하다. 요즘도 서울과 경기도에서는 무당이 참여하여 도당굿이 행해지기도 한다. 제주도에서는 10월에 만곡대제(萬穀大祭)라 하여 추수 뒤에 햇곡으로 술과 떡을 장만하고 그밖에 고기 · 과일 등을 제물로 갖추어 본향당(本鄕堂)으로 가서 당신(堂神)에게 바치는 제사를 지낸다.
동지는 24절후의 하나로서 이미 고려시대에도 9대 속절의 하나로 각별한 날이었다. 중국의 주(周)나라와 진(秦)나라는 자월(子月)인 동짓달을 세수(歲首)로 삼았으니 동짓달이 한해의 시작인 정월이었던 것이다. 하(夏)시대에는 인월(寅月)을 세수(歲首)로 삼았다. 오늘날의 역법으로는 음력 정월로서 우리가 사용하는 음력과 같으며 곧 설날이 들어있는 달이다. 동지를 아세(亞歲)라고도 한다. 이는 ‘작은 설’이란 뜻이며 설날에 비교해서 그렇게 표현한 것 같다. 설날에 떡국 한 그릇을 먹으면 나이 한 살을 더 먹는다는 것처럼 동짓날 팥죽 한 그릇을 먹으면 나이 한 살 먹는다고 하는 것으로 보아 동지를 설날로 여겼다는 흔적이 보인다.
동짓날 팥죽을 쑤어 집안고사를 지낸다. 팥죽을 쑤면 집안의 주요 가신에게 올리고 액살이 출입한다는 대문에 팥죽을 뿌려 액을 막는다. 예전에는 동지 차례를 올렸으나 오늘날에는 사라졌으며 팥죽고사 역시 퇴색되었다. 동지팥죽은 반드시 붉은 팥을 넣어 쑨다. 붉은 색은 벽사(辟邪)의 기능을 하는 것으로 여기는데 그래서 동지팥죽은 나쁜 액을 물린다는 의미가 있다. 요즘은 절에서 팥죽을 쑤므로 불자들은 거기서 불공을 올리고 동지팥죽을 시식한다.
동지로부터 세 번째 미일(未日)을 납일(臘日)이라고 하는데, 조선시대에는 이 날 종묘와 사직에 큰 제사를 지냈다. 섣달 그믐날 저녁을 제석(除夕)이라 한다. 이 날 사당이 있는 집에서는 가묘(家廟)에 세말(歲末)을 고하는 사당제(祠堂祭)를 지내고 어른들에게 절을 올린다. 이를 구세배(舊歲拜), 또는 묵은 세배라 하는데, 한 해를 무사하게 보낸다는 의미로 송년 인사를 드리는 것이다.
조선시대 섣달 그믐에 궁중에서는 나례(儺禮)라는 축귀의례를 행했다. 나례는 중국의 구나의(驅儺儀)가 전해온 것으로 고려시대에 전래되어 조선시대에 성행했다. 이는 섣달 그믐날 궁중에서 악귀역신을 구축(驅逐)하는 의례인데 점차 예능화 경향이 두드러졌다. 궁중의 나례는 국왕에 따라 달라지기 시작하여 조선후기에 와서는 섣달 제야의 축귀행사인 동시에 가무백희에 의한 제액초복의 전통적 민족제전으로 계승되었다.
조선시대 대궐 안에서는 연종포(年終砲)라 하여 제석 전날에 대포를 쏘았다. 화전(火箭)을 쏘고 징과 북을 올리는데 이는 대나(大儺: 나례)에서 역질 귀신을 쫓는 행사의 남은 제도다. 그런데 제석에 축귀하는 풍속은 민간에서 오랫동안 전승되었다. 민간에서는 섣달 그믐 저녁 때 집안의 검불을 모아 태운다. 또한 자정 무렵이면 마당에 불을 피운 뒤 청죽(靑竹)을 태운다. 이를 대불놓기라 하며 청죽마디가 탈 때마다 큰 소리를 내며 요란스럽게 타므로 폭죽이라고도 한다. 이렇게 하면 묵은 해에 집안에 있던 잡귀들이 놀라서 달아나고 신성한 새해를 맞이할 수 있다고 믿었다. 이 역시 축귀의례로서 그 양상은 다르나 궁중의 축귀의례인 나례와 같은 맥락으로 볼 수 있다.
섣달 그믐날 온 집안에 불을 밝히고 새해 맞을 준비를 한다. 이를 수세(守歲)라 하는데 이는 섣달 중의 경신일에는 자지 않고 밤을 지켜야 복을 얻는다는 도교에서 나온 경신수세(庚申守歲)의 유속(遺俗)이다. 어업을 하는 가정에서는 섣달 그믐날 저녁에 배에 제물을 가지고 가서 뱃고사를 지낸다.
속신: 10월 초하룻날 날씨를 보고 점친다. 이 날 추우면 겨울이 춥고 따뜻하면 겨울이 따뜻하다고 한다. 10월 20일에는 해마다 큰 바람이 불고 추운데 이 바람을 손돌바람이라고 한다. 이때에는 출어를 삼간다. 동지팥죽을 한 그릇 먹으면 나이 한 살을 먹는다는 말이 있다. 동지가 음력 11월 초순에 들면 애동지, 중순에 들면 중동지, 하순에 들면 노동지(老冬至)라고 한다. 중동지와 노동지에는 팥죽을 쑤지만 애동지에는 팥죽을 쑤지 않는다. 애동지에 팥죽을 쑤면 아이들에게 좋지 않다는 말이 있다.
조선시대에 내의원에서는 납일(臘日)에 각종 환약을 만들어 궁중에 올렸다. 이를 납약(臘藥)이라 한다. 그러면 임금은 그것을 근시(近侍) 지밀나인[至密內人] 등에게 나누어준다. 민간에서는 납일에 눈이 내리면 곱게 받아두었다가 녹은 뒤 약용으로 썼다. 이 물로 눈을 씻으면 안질을 막을 수 있다. 한약을 달일 때에도 쓴다. 또한 이 물을 김장독에 넣으면 맛이 변하지 않고 의류와 책에 바르면 좀을 막을 수 있다고 한다. 눈이 녹은 물에 물건을 적셔두면 구더기가 생기지 않는다고 한다. 납일에 참새를 잡아 어린이에게 먹이면 마마를 깨끗이 할 수 있다고 한다. 주부들은 세찬과 설빔 준비를 하느라 분주한 때이다. 섣달 그믐날 잠을 자면 눈썹이 센다 하여 설을 지내기 위해 모인 온 가족과 친척이 윷놀이를 하며 밤을 샌다.
놀이: 섣달 그믐이면 온 가족과 친척이 모여 윷놀이를 하고 윷점을 치기도 한다. 연날리기는 섣달 그믐 무렵부터 시작하여 대보름까지 한다.
복식과 절식: 설빔은 섣달 그믐 무렵부터 장만한다. 예전에는 주부들이 직접 옷을 지었기 때문에 섣달부터 준비를 했다. 겨울을 위한 저장음식으로 대표적인 것이 김장이다. 김장은 입동(立冬: 양력 11월 7,8일)을 전후하여 담근다. 물론 날씨에 따라 김장철은 다소 차이가 있지만 무와 배추가 얼기 전에 김장을 끝내야 하므로 입동이 김장철로 제격이었다. 김장은 겨울철의 반양식(半糧食), 또는 반농사라고 할 만큼 중요한 것이다.
10월, 초겨울의 절식으로 신선로 · 만두 · 쑥국 · 쑥단자 · 밀단고 · 강정 등 열량이 높은 음식을 먹는다. 만두와 강정은 설음식이기도 하다. 동짓날에는 팥죽을 쑤어 먹는다. 팥죽 속에는 찹쌀로 빚은 경단을 넣기도 하는데 이를 새알심, 또는 옹심이 · 수제비라고도 한다. 납일에 민간에서는 참새를 잡아먹었다. 이 무렵에는 참새고기가 맛이 올라 있어 “참새가 소 등에 올라가, 네 고기 열점과 내 고기 한 점을 바꾸지 않는다”고 한다는 말이 전해온다. 납일에 참새고기를 먹으면 무병하다는 말이 있다. 혹 참새를 먹지 못하면 털 있는 짐승이라도 먹는다.
구비전승: 10월 20일, 해마다 큰바람이 불고 추운데 이를 손돌바람이라고 한다. 김포에서 강화로 가는 바다에 물이 소용돌이 쳐서 뱃길로는 매우 위험한 곳이 있다. 손돌목에 얽힌 전설이 있다.
“고려시대 왕이 바닷길로 강화도에 갈 때 뱃사공 손돌[孫石]이 배를 저어 갔다. 가던 중 어떤 험한 구석으로 가자 왕이 그의 행위를 의심하기 시작했으며 몹시 노했다. 그래서 명령을 내려 그의 목을 베어 죽였는데, 잠시 후에 위험에서 벗어난 일이 있었다. 지금도 그곳을 손돌목[송석항: 孫石項]이라고 한다. 손돌이 억울하게 죽임을 당한 날이 바로 이 날이므로 그의 원한이 남아 강풍이 불고 추위를 준다.”
손돌전설은 『열양세시기』나 『동국세시기』에 간단하게 기록되어 있는데 현지에서는 보다, 자세하고 다양하게 구전되고 있다. 『동국세시기』에는 고려시대라고 전하는데 현지에서는 그저 ‘옛적’으로 오래된 이야기임을 알린다. 사실 이 무렵이면 추위가 본격적으로 시작될 때다. 사람들은 별안간 추워지는 이 날을 손돌날이라 하면서 이 때를 기해 겨울옷을 준비하고 월동준비를 하였다. 손돌이 죽은 바다 길목은 지금도 손돌목으로 불리며, 이 날 거세게 몰아치는 바람은 손돌풍이라 부른다. 강화도 사람들은 손돌풍이 부는 날에는 배를 타지 않았다. 그러나 지금은 강화도에 들어가는 이 물목에는 훌륭한 다리가 놓였고 이 바람이 뱃길에도 별로 의식되지 않는다. 전설로서 전승되고 있을 따름이다.
동짓날 팥죽을 쑤는 유래담도 있다.
“옛날 공공씨(중국 요순시대 형벌을 맡았던 관명에서 변한 성씨의 사람으로 신화적인 존재임)라는 사람이 재주 없는 아들을 하나 두었었는데 그 아들이 동짓날 숨져 역귀(疫鬼)가 되었다. 그 아들이 생전에 팥을 두려워했으므로 동짓날 팥죽을 쑤어 물리치는 것이다.”
이 이야기는 6세기경에 나온 중국의 세시기인 종름(宗懍)의 『형초세시기(荊楚歲時記)』에 기록된 것으로 홍석모의 『동국세시기』에서 인용됨으로써 우리에게도 설화로 전해지고 있다.
윤달의 세시풍속
오늘날 우리가 사용하는 일상력은 태양력(양력)이지만 세시명절의 기준이 되는 역(曆)은 조선시대에 썼던 음력이다. 양력을 사용하기 전, 우리나라에서는 음력(정확하게는 태음태양력: Lunisolar Calender)인 시헌력(時憲曆)을 써왔다. 이는 조선조 효종 4년(1653년)에 채택되었는데 약 250년간 사용하다가 1895년(을미년: 乙未年) 음력 9월 9일, 관보(官報)에 조칙령(詔勅令)을 실어 태양력을 쓸 것을 공포함으로써 1896년 1월 1일(태양력. 음력으로는 1895년 11월 17일)부터 태양력을 쓰게 되었다. 그러나 필요에 따라 태음력을 현재까지 쓰고 있다. 특히 세시명절의 날짜는 태음력이 중심인데다 바다의 간만이나 조수 관계는 달(月)의 인력에 따른 순리이기 때문에 어업을 주업으로 하는 어촌도 태음력을 중시한다.
태양력에서 윤달과, 세시풍속에서 기준으로 하는 태음력에서 윤달의 개념은 다르다. 태양력에서는 4년에 한 번 2월이 29일로 하루 길어지는 반면 음력에서는 3년에 한 번, 또는 5년에 두 번 드는데 윤달이 드는 달도 그 때마다 달라진다. 음력 윤달은 같은 달이 반복되어 그 해에는 1년이 13개월이 된다. 윤달은 1년, 12개월에서 벗어난 달이라 하여 군달 · 공달[空月] · 덤달 · 여벌달 등으로도 불린다. 윤달이 들어 있는 해를 윤년(閏年)이라고 한다.
1년은 12개월이 정상이지만 음력으로 윤달이 드는 해에는 1개월이 더 있어서 1년이 13개월이 된다. 평상시와는 다른 월력이 생겨나 이 달에 대한 인식도 평시와다르다. 윤달은 일상적인 열두 달에서 벗어난 달이어서 신성하게 여긴다. 이는 일상적인 것을 세속적이라 하고 일상이 아닌 비일상적인 것은 신성한 것으로 여기는 종교학적 해석에 따른 것이다. 이렇게 신성한 달인 윤달에는 신(神)과 자유롭게 만날 수 있어 평소 꺼리는 일을 마음 놓고 할 수 있는 달로 여긴다. 그래서 “윤달에는 송장 거꾸로 세워도 탈이 없다”는 말이 있다. 반면 악귀나 잡귀에 해당되는 귀신들이 들끓어서 각별히 조심해야 한다는 양면성을 지닌 달이 윤달이기도 하다.
의례와 속신: 윤달에는 불공을 드리고 성돌이를 하며 극락세계로 가기를 기원했다. 불신자의 경우 생전예수재(生前豫修齊)를 올리기도 한다. 생전예수재란 부처님께 올리는 재의 하나이다. 살아생전에 저지른 죄를 해탈해 주기를 기원하고, 죽은 다음에는 극락세계에 갈 수 있도록 인도해 달라고 기원한다. 보통 죽은 후에 베풀게 되는 불공을 여유 있는 사람들이 미리 올리는 것이다.
윤달에 세상을 떠난 사람의 제사는 원달과 윤달, 두 차례에 걸쳐 지낸다. 또 윤달에는 평소 각별히 조심해야 하는 면례(緬禮: 무덤을 옮겨 장사를 다시 지내는 것)를 한다. 윤달에는 부정이나 액이 없다고 믿어 집수리 · 이사 등 평소 조심해야 하는 집안일을 마음 놓고 할 수 있다. 이처럼 윤달에 평소 꺼리는 일을 마음 놓고 한다는 것은, 자칫 부정이나 액을 타기 쉬운 일은 이 달에 한다는 뜻이다. 반면 윤달에는 잡귀가 범람하여 장승제를 지내는 마을도 있다. 윤달이 드는 해에는 질병이 떠돌고 재앙이 심하여 그 예방으로 장승을 세운다는 것이다.
복식: 노인이 있는 집안에서는 윤달에 수의를 지어두는 것이 보편적인 일이다. 수의는 보통 바느질과 달리 한다. 이밖에도 윤유월(閏六月)에 수의를 지어두면 오래 산다는 말이 있다. 수의를 지을 때에도 실을 바느질 도중 잇거나 그 끝은 옭매지 않는데 이는 죽은 사람이 저승길을 가다가 길이 막히거나 넘어지지 않도록 하기 위해서라 한다.
윤달의 의미: 윤달은 평소 꺼리던 일을 마음대로 할 수 있거나 또는 질병과 재앙이 떠돌아 액막이를 해야 한다는 양면성이 있다. 이는 윤달이 일상에서 벗어난 신성한 달, 곧 신과 수월하게 접하는 달이기 때문이다. 우리 민속신앙에서 신관(神觀)은 유일신관(唯一神觀)이 아니라 다신관(多神觀)이다. 따라서 윤달에는 선신(善神)의 도움을 받을 수 있는 반면 악신(惡神)의 피해를 입을 수도 있다. 그러기에 윤달은 평소 조심스러운 일을 마음 놓고 할 수 있는 반면 액을 피하는 예방도 해야 하는 달이다. 최근, 윤달에 혼례를 하지 않아서 예식장이 울상이라고 언론매체의 뉴스가 된 적이 있다. 이는 윤달의 양면성 중 액을 조심해야 하는 달로 받아들인 결과이다.
현대의 세시풍속
오늘날 전통적인 세시풍속은 많이 퇴색되었지만 그런 가운데에도 설날과 추석의 차례, 그리고 성묘는 전승력을 발휘한다. 차례와 성묘를 위해 혹은 설이나 추석 연휴동안 여행을 하기 위해 교통이 복잡해진다. 그래서 ‘민족대이동’이라는 용어가 생겨나 새로운 세시풍속으로 정착하고 있을 정도이다. 이즈음에는 교통난 등의 이유로 자녀들이 고향을 찾지 않고 지방에 거주하는 부모가 자녀들을 찾는 역류경향이 생기기 시작했다. 설에 주고받는 덕담은 이제 정통적인 방법은 사라지고 남녀노소 할 것 없이 “새해 복 많이 받으십시오”로 통일되어 있다. 요즘 민속박물관이나 민속촌 등지에서는 설이나 추석 연휴 동안 놀이마당을 마련하여 이곳을 찾는 사람들이 날로 증가하고 있다. 또 양력 1월 1일에는 해돋이를 구경하러 가는 새로운 풍속이 생겨나기도 했다.
입춘날의 입춘축은 이제 가정에서 쓰지 않고 절에서 부적형태로 만들어 불자들에게 전한다. 조선시대 연초에는 나라에서 상치세전(尙齒歲典)이라 하여 경로행사를 베풀었다. 서울과 지방의 조정 관리들과 명부(命婦)에게는 새해 쌀 · 물고기 · 소금 등을 주어 장수를 축하해 주고 80세 된 관리나 일반 백성을 한 등급을 올려주고 100살이 되면 한 품계를 승진시켜 주었다. 오늘날에 지역사회에서 날을 정해서 하는 경로잔치는 그러한 유속으로 볼 수 있다.
삼짇날 무렵의 화전놀이는 학생들의 봄소풍, 근래 많이 하는 관광여행과 진해의 벚꽃놀이 등으로 변용되었다. 가을에도 소풍과 관광여행을 즐긴다. 초파일, 부처님 오신 날은 조선시대와는 달리 이제는 불자들의 절일(節日)로 축소된 면은 있지만 연등행사는 많은 사람들의 눈길을 모은다. 연등축제에는 외국인들도 참가하여 연등 만들기 등을 하며 함께 즐긴다. 특히 불교국에서 참여하여 자국의 불교행사를 보여주기도 한다.
강릉단오제는 고을에서 행하던 제의였으나 오늘날에는 전통을 바탕으로 한 지역축제가 되었다. 단오날 가정에서 명절로 각별하게 보내지는 않지만 절식으로 쑥떡을 즐기는 모습은 찾아볼 수 있다. 유두명절은 사라졌지만 물맞이대신 바캉스라는 여름휴가가 번성해졌다. 복날 보양식을 즐기는 풍속은 아직도 성행하여 식당은 분주하고 가정에서는 수박과 같은 과일을 먹으며 더위를 식힌다. 여름 휴가철에는 유두 때와 마찬가지로 여름휴가가 전성기를 이룬다. 7월 중순의 풋구는 날짜를 바꾸어 양력 8월 15일, 휴일에 행하기도 한다.
추석은 설과 함께 국가차원의 공휴일로 오늘날까지도 명절로 전승되고 있다. 설과 함께 오늘날 2대 명절로 꼽히는데 차례와 성묘, 민족대이동 등 설과 같은 모습을 보여준다. 반면 추석에 행해졌던 강강술래, 동채싸움, 줄다리기 등은 무형유산으로 지정되어 선택적으로 전승되고 있다. 현대화하여 변용된 놀이로는 경상북도 청도에서 3월에 행하는 소싸움 축제를 들 수 있다.
10월이면 중부 이북에서는 동제를 지내는데, 대부분이 유가식이 아닌 무당이 참여하여 당굿을 한다. 오늘날에는 이 당굿이 문화유산으로 지정되어 이제는 전통을 기반으로 한 현대축제의 기능도 한다. 시제는 대체로 10월에 했으나 근래에는 바쁜 현대생활에 문중이 모이기 어려운데다 제사도 여러 차례 할 수 없어서 추석 성묘에 통합하여 하는 경향도 있다. 동지 명절에 팥죽을 쑤는 가정도 있지만 이제는 주로 절에서 행하는 명절행사가 되었다.
조선시대에는 관상감에서 임금에게 역서(曆書)를 올렸다. 그러면 임금은 모든 관원들에게 황장력(黃粧曆)과 백장력(白粧曆)을 나누어 주었는데 거기에는 ‘동문지보(同文之寶)’라는 옥새가 찍혀 있었다. 서울의 옛 풍속에 단오의 부채는 관원이 아전에게 나누어 주고 동짓날의 달력은 아전이 관원에게 바친다고 하여 ‘하선동력(夏扇冬曆)’이라 했다. 달력을 받은 관원은 그것을 자기 고향의 친지 · 묘지기 · 농토 관리인에게 나누어 주었다. 양력 12월이면, 음력 동짓달이다. 이 무렵 달력을 주고받거나 사기도 하는데 이는 조선시대 풍속의 변용, 그리고 연장이라 할 수 있다. 윤달의 세시풍속은 여전히 전승되고 있다. 예전 같지는 않지만 수의를 만들고 묘 이장을 많이 한다. 문헌기록에는 윤달에 혼례를 한다고 했는데 현재는 그와 달리 꺼리는 편이다.
세시풍속의 특징과 의의
전통사회에서 세시풍속은 생기를 북돋우고, 활력을 주는 생활의 마디가 되어 왔다. 그래서 공동으로 행해지는 세시풍속은 신명을 푸는 축제와 같은 행사이기도 했다. 명절에는 이제까지 일하는 동안의 긴장을 풀고 여유로운 시간을 갖는다. 이 휴식은 다음 일을 더욱 힘차게 할 수 있는 충전의 효과가 있다. 세시명절은 대체로 매달 있어 1개월 간격으로 긴장과 이완을 반복함으로써 주기적으로 삶의 활력과 탄력을 제공한다. 해마다 같은 세시풍속을 반복하는 까닭은 이처럼 삶의 활기와 힘을 재생하기 위한 것이었다.
세시풍속은 우리의 주생업이었던 농사와 밀접하게 관련되어 있었다. 본래 세시풍속은 한해 농사의 풍년을 기원하고 추수를 감사하는 의례였으며, 인간의 삶과 직접 관련되어 복(福)을 비는 의례였다. 오늘날은 농사가 중심이 아니라 정보산업사회로서 생업도 다양하다. 하지만 민속은 우리의 생활문화로서 시대나 환경에 따라서 변하면서 적응하기 마련이다. 전통적인 세시풍속 역시 시대변화에 적응하여 전해오기도 한다.
오늘날 세시풍속이 행해지는 세시명절은 설날과 추석이라는 2대 명절로 축소되어 있다. 2대 명절이라고 하지만, 가정에서는 차례와 성묘를 하는 세시풍속이 일반적이다. 명절을 실감나게 하는 곳은 민속박물관이나 민속촌과 같은 공공기관이다. 근래 이곳에는 설과 추석 연휴에 인파가 몰려들어 우리의 놀이를 즐긴다. 원래 설날의 명절놀이로 알려진 윷놀이는 요즘 세시놀이로서보다는 평소에도 즐기는 열린 놀이가 되었다.
세시놀이는 세시명절에만 행해지는 것이 아니라 다른 방법으로 응용되기도 하는데 다른 세시풍속보다 그 활동무대가 광범위하다. 애초 세시놀이였던 씨름대회라든가 연날리기 · 윷놀이 등이 최근에는 시간과 공간의 제한 없이 다양하게 행해지는 것을 보아서도 알 수 있다. 민속신앙 의례이면서 세시풍속이기도 한 동제가 ‘지역축제’로 활성화되는 것도 변화 · 전승되고 있는 한 모습이다. 운동회는 우리나라에서 신식 교육제도인 학교가 생기면서 시작된 행사인데, 여기에는 또 다른 양상으로 우리의 세시풍속이 수용되었다. 설이나 단오 · 백중 때의 주요한 놀이였던 줄다리기 · 씨름 · 동채싸움 등이 행해지며, 학생들만 참가하는 것이 아니다. 일반인도 자기 마을의 명예를 걸고 힘을 쓰는 것은 곧 전통사회에서 명절이면 승부를 가리는 세시놀이로 정열을 쏟았던 것과 같다.
이밖에도 각 지역에서 세시풍속을 기반으로 근래에는 전통문화 체험, 문화콘텐츠의 대상으로 세시풍속이 강하게 부상되기도 한다. 최근에 청소년들 사이에서는 ‘밸런타인 데이’를 비롯하여 ‘화이트 데이’, ‘블랙 데이’ 등 데이 시리즈가 관심을 모은다. 그렇다면 이런 것들이 과연 세시풍속의 범주에서 논의될 수 있는가 역시 생각해 볼 일이다. 양력을 기준으로 한 크리스마스는 기독교인의 세시명절이라 할 수 있고, 비록 상술(商術) 때문에 널리 알려지게 되었다는 밸런타인 데이 역시 족보가 있는 날이다. 그러나 여타 데이 시리즈의 세시풍속으로서의 위상은 좀 더 시간을 두고 지켜보아야 할 것이다.
참고문헌
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『중국 대세시기 Ⅰ』(국립민속박물관, 2006)
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『한국의 세시풍속』(장주근, 형설출판사, 1984)
『조선상식문답』(최남선, 동명사, 1947)
｢문헌과 현지조사 자료를 통해 본 칠석세시와 전승｣(김명자, 『인문과학연구』제9집, 안동대학교 인문과학연구소, 2009)
｢세시풍속 연구 50년｣(김명자, 『전통문화 연구 50년』, 이화여자대학교 한국문화연구원 편, 혜안, 2007)
｢도시생활과 세시풍속｣(김명자, 『한국민속학』41호, 한국민속학회, 2005)
｢세시풍속의순환체계｣(김명자·김태곤 외, 『한국문화와 원본사고』, 민속원, 1997)
｢세시풍속을 통해본 윤달의 의미｣(김명자, 『고문화』49집, 한국대학박물관협회, 1996)
｢세시풍속의 기능과 그 변화｣(김명자, 『민속연구』2호, 안동대부설 민속학연구소, 1992)
｢근대화에 따른 세시풍속의 변동과정｣(김명자, 『문화재』22호, 문화재관리국, 1989)
｢신열양세시기- 7월조, 당음따라 다가서는 신량｣(윤오영, 『월간 중앙』7, 중앙일보사, 1975)
｢풍속에 얽힌 서정-세시풍속-｣(권오돈, 『신생활 100년』한국현대사 7, 신구문화사, 1971)
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